TOHOKU UNIVERSITY Researchers

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Ichiro Mori

Section

Graduate School of Information Sciences

Job title

Professor

Degree

博士（文学）（東京大学）
文学修士（東京大学）

researchmap

https://researchmap.jp/7000017776

J-GLOBAL ID

201601019049946402

Research History 6

2014/04 - Present

Tohoku University
2009/04 - 2014/03

Tokyo Woman's Christian University　School of Arts and Sciences
2006/04 - 2009/03

Tokyo Woman's Christian University　College of Arts and Sciences
1997/04 - 2006/03

Tokyo Woman's Christian University　College of Arts and Sciences
1993/04 - 1997/03

Tokyo Woman's Christian University　College of Arts and Sciences
1990/04 - 1993/03

東京大学　文学部　助手

Show all Show first 5

Education 3

The University of Tokyo

1989/04 - 1990/03
The University of Tokyo

1986/04 - 1989/03
The University of Tokyo　Faculty of Letters

1982/04 - 1986/03

Committee Memberships 2

実存思想協会　理事長

2023/07 - Present
実存思想協会　編集委員長

2019/07 - 2023/06

Professional Memberships 7

東北哲学会
日本倫理学会
ハイデガー・フォーラム
日本現象学会
哲学会
実存思想協会
日本哲学会

︎Show all ︎Show first 5

Research Interests 7

The Love of the World
ontology
phenomenology
Nietzsche
Arendt
Heidegger
philosophy

Research Areas 1

Humanities & social sciences / Philosophy and ethics /

Awards 2

第52回日本翻訳文化賞

2015/10　日本翻訳家協会　ハンナ・アーレント著『活動的生』の翻訳（みすず書房、2015年）による
第21回和辻哲郎文化賞（学術部門）

2009/03　姫路市　『死と誕生ハイデガー・九鬼周造・アーレント』（東京大学出版会、2008年）による

Papers 91

「アーレントの革命論を読み直す」シンポジウムによせて Invited

森一郎

Arendt Platz（アーレント・プラッツ）　(9)　33-36　2024/09/30
Arendt and the Question of War Invited Peer-reviewed

Ichiro Mori

Studies in the Philosophy of Religion　(41)　32-45　2024/03/31
科学は何のために？――『ツァラトゥストラはこう言った』の学問論より Invited

森一郎

ひらく　(10)　113-119　2024/01/30
権力、権威、憲法――アーレント『革命論』を現代日本で読む Invited

森一郎

東洋学術研究　62　(2)　199-218　2023/11/30
The Council System and the Revolutionary Spirit: What We Can Learn from the Prevservation Movement for the Miyagi Museum of Art Invited

Ichiro Mori

Shisaku　(56)　51-73　2023/11/02
活動的哲学者の軌跡――『近代日本思想選三木清』を読む Invited

森一郎

三木清『人生論ノート』をめぐる対話――刊行80周年からその先へ　1　3-23　2023/03
革命とは何だろうか――アーレントと政治哲学の問題 Invited

森一郎

東北哲学会年報　(38)　47-67　2022/05/25
コロナ禍において見えてきたこと――革命論序説 Invited

森一郎

ひらく　6　71-86　2021/12/22
震災後の宮城、仙台にて日々是哲学する――つくることの時間性と、公共的歴史性 Invited

森一郎

東洋学術研究　60　(2)　169-195　2021/11/20
学問と生――ニーチェに学んで戦いを生きる Invited

森一郎

理想　(705)　71-86　2021/02
コロナ禍はどこまで危機なのか――反時代的試論 Invited

森一郎

ひらく　4　130-140　2020/11
死んだら終わりか？ Invited

森一郎

理想　(704)　59-67　2020/06
応答して語る存在者のゆくえ――アーレントからハイデガーへ Invited

森一郎

明治大学人文科学研究所紀要　(87)　238-248　2020/03
核時代のテクノロジー論――ハイデガーの技術論講演を読む Invited

森一郎

ひらく　2　(2)　136-145　2019/11
誕生、行為、創設――アーレント『革命論』における「始まり」について Invited

森一郎

思想　(1141)　69-84　2019/05
Building, Founding and Reforming: On the Maintenance-Problem of Architecture and Constituition Invited

MORI Ichirou

Theory of Information Culture　13　12-25　2018/12
労働という基礎経験――ハイデガーと三木清 Invited

森一郎

現代思想2月臨時増刊号総特集ハイデガー黒ノート・存在と時間・技術への問い　46　(3)　295-314　2018/02
『存在と時間』はどう書き継がれるべきか Invited

森一郎

Zuspiel　(1)　1-13　2017/12
ハイデガーからアーレントへ――世界と真理をめぐって Invited

森一郎

実存思想論集　(XXXII)　5-28　2017/06
二つのアメリカ――「幸福の追求」の二義性から見えてくるもの Invited

森一郎

みすず　59　(4)　4-11　2017/05
Publisher: みすず書房
どこまでわれわれは哲学をすすめられるか？ Invited

森一郎

ギリシャ哲学セミナー論集　(XIV)　75-87　2017/03
禁欲主義と実存の美学――ニーチェ、九鬼周造、フーコー Invited

森一郎

理想　(698)　80-91　2017/03
Publisher: 理想社
ISSN： 0387-3250
労働と世界――草取り、落葉拾い、大掃除、田植え Invited

森一郎

フィロソフィア・イワテ　(48)　39-52　2017/01
Publisher: 岩手哲学会
ISSN： 1348-3846
形而上学的時間と歴史的時間――九鬼周造と三木清 Invited

森一郎

現代思想1月臨時増刊号総特集九鬼周造偶然・いき・時間　44　(23)　118-131　2016/12
取り返しのつかなさと時間性――「ハイデガー、木村敏、アーレント」覚え書 Invited

森一郎

現代思想11月臨時増刊号総特集木村敏臨床哲学のゆくえ　44　(20)　238-251　2016/10
政治的なものに対して哲学的にいかに語り返すか---アンダースとアンスコムの場合

森一郎

みすず　58　(7)　27-33　2016/08/01
Publisher:
政治に対する哲学する者たちの応答可能性---ハイデガーという事例を手がかりに Invited

森一郎

哲學　(67)　42-58　2016/04/01
Publisher:
ISSN： 0387-3358
エネルゲイアのポリス的起源---アーレントとアリストテレス Invited

森一郎

理想　(696)　114-125　2016/03/10
Publisher:
ISSN： 0387-3250
アーレントとリニア新幹線---『活動的生』のテクノロジー論から Invited

森一郎

Arendt Platz　(1)　9-13　2015/12
ポイエーシスと世代出産性--『饗宴』再読 Invited

森一郎

哲学雑誌　130　(802)　98-115　2015/10/20
Publisher:
ISSN： 0387-3366
出産と世話の現象学へ Peer-reviewed

森一郎

Heidegger-Forum　9　21-36　2015/05/01
リニア中央新幹線について、立ち止まって考える Invited

森一郎

創文　(17)　1-3　2015/03/31
Publisher:
ISSN： 1343-6147
哲学的人間学の自然主義的起源をめぐって---ホッブズの人間理解 Invited

森一郎

東北哲学会年報　(30)　61-82　2014/03/31
Publisher:
ISSN： 0913-9354
同情について（下）

森一郎

東京女子大学紀要「論集」　64　(2)　1-25　2014/03/13
Publisher:
ISSN： 0493-4350
共-脱現在化と共-存在時性---ハイデガー解釈の可能性（下） Peer-reviewed

森一郎

思想　(1078)　132-152　2014/02/05
Publisher:
ISSN： 0386-2755
共-脱現在化と共-存在時性---ハイデガー解釈の可能性（上） Peer-reviewed

森一郎

思想　(1077)　67-86　2014/01/05
Publisher:
ISSN： 0386-2755
作ること、使うこと、そして働くこと---「技術の現象学」のために Invited

森一郎

現象学年報　(29)　3-13　2013/10
Publisher:
ISSN： 0289-825X
〈もの〉について---日本語で考える

森一郎

東京女子大学紀要「論集」　64　(1)　1-28　2013/09/30
Publisher:
ISSN： 0493-4350
自然的平等について---近代道徳の系譜学のための一覚書

森一郎

東京女子大学紀要「論集」　63　(2)　1-23　2013/03/15
Publisher:
ISSN： 0493-4350
Ｑ体への愛もしくは世界への愛のために---ニーチェの建築論を中心に Invited

森一郎

国士舘哲学　(15)　1-17　2011/03/20
Publisher:
ISSN： 1343-2389
プラトンと私有財産の問題 Invited

森一郎

理想　(686)　112-124　2011/03/05
Publisher:
ISSN： 0387-3250
死を超えるもの---「メタ死生学」試論 Invited

森一郎

哲學　(61)　35-52　2010/04/01
Publisher:
ISSN： 0387-3358
日常と偶然---和辻vs九鬼 Invited

竹内整一, 田中久文, 宮野真生子, 森一郎, 片山洋之介

倫理学年報　59　(59)　72-81　2010/03/30
Publisher:
ISSN： 0483-0830
生への愛、知への愛---『ツァラトゥストラ』の筋立て Invited

森一郎

理想　(684)　16-30　2010/02/28
Publisher:
ISSN： 0387-3250
世代をつなぐもの---東京女子大学旧体育館解体問題によせて

森一郎

ＵＰ　36　(5)　33-38　2009/05/05
Publisher:
ISSN： 0913-3291
世代は乗り越えられるか---或る追悼の辞

森一郎

東京女子大学紀要「論集」　59　(2)　1-18　2009/03
Publisher:
ISSN： 0493-4350
ある自愛のかたち---「ポリス的なものの概念」のために Invited

森一郎

理想　(682)　2-16　2009/02/28
Publisher:
ISSN： 0387-3250
リベラルということ---自由学芸の起源へ

森一郎

東京女子大学紀要「論集」　59　(1)　1-22　2008/09
Publisher:
ISSN： 0493-4350
ソクラテス以前のポリス---プラトンとペリクレス Invited

森一郎

ギリシャ哲学セミナー論集　(V)　17-33　2008/03/31
死なせること、死なれること---複数性における〈死への存在〉の諸相 Invited

森一郎

理想　(680)　110-123　2008/02/29
Publisher:
ISSN： 0387-3250
子どもと世界---アーレントと教育の問題 Invited

森一郎

哲学雑誌　122　(794)　92-112　2007/10/10
Publisher:
ISSN： 0387-3366
ポリスへの愛---「政治的なものの根源的概念」のために

森一郎

東京女子大学紀要「論集」　58　(1)　1-36　2007/09/20
Publisher: Tokyo Woman's Christian University
ISSN： 0493-4350

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We speak of "love of country" in such different senses that our discussions about it are often confused and fruitless. In this essay I try to rid the expression of its ambiguity and to lay out several meanings of patriotism. In these, one can find possible answers to the more general question: what is the "state" ? First, we love our Fatherland as gratefully and obediently as we love our parents. In Plato's dialogue Crito, Socrates illustrates this type of patriotism by birth. Second, every citizen is obliged to favor his country so far as the Commonwealth guarantees the life and safety of all individuals. Such a relationship based on the mutual benefit of the public and the private is best formulated in Hobbes' theory of the social contract. Third, people feel reverence for their country as the supreme Being so that they are eager to devote themselves to its prosperity. In Scipio's Dream, Cicero describes the hierarchically inspired affection for the roman Republic, which was about to degenerate into the Roman Empire. Fourth, citizens hold a primordially "political" love of the body politic, because they need this as their own Space of Appearance, in which everyone can distinguish oneself from each other. It is in this context that Thucydides makes Pericles, in the famous funeral oration, speak of "eros" for the Polis.
革命精神とその影---テロリズムの系譜学のために（III）

森一郎

東京女子大学紀要「論集」　57　(2)　1-30　2007/03/01
Publisher: Tokyo Woman's Christian University
ISSN： 0493-4350

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Der Begriff des Ter rors im politischen Kontext hat seinen Ursprung in der Franzosischen Revolution an ihrem Hohepunkt, <<le regime de la terreur>>. Der Terror als geschichtliches Phanomen bedeutet die politische Gewaltanwendung, um Burger, Nachbarn und sogar "Bruder" zu bedrohen und zum Gehorsam zu zwingen. Terroristen sind gewissermaBen brudermorderisch. Im Unterschied zur Tyrannei, die als Erbe der Demokratie "vatermorderisch" (Platon) ist, ist der Terrorismus eine neuzeitliche Form der Gewaltherrschaft, insofern als er in der Revolution, einem vollig neuzeitlichen Geschehen, seinen Geburtsort findet. Der Tyrann will im Dienste seines eigenen Willens zur Macht seinem Volk Gewalt androhen. Dagegen will ein Revolutionsfuhrer wie Maximilien Robespierre fur das Ideal der Bruderlichkeit gerade gegen seine Bruder Gewalt einsetzen. Beide grunden sich in der Androhung von Gewalt, stehen aber zueinander in extremem Kontrast. Wahrend der tyrannische Mensch als Muster der Selbstsucht im Altertum die Macht uber alle und alles im Staat anstrebt, opfert der terroristische Mensch in der Neuzeit seine Mitburger und nicht zuletzt sich selbst fur die Revolution. Dieser Opfergeist zeigt so einen Altruismus sui generis. Die Terroristen sind Altruisten! Je ehrlicher und selbstloser sie voneinander Opfer fordern, desto grundlicher untergrabt ihr "Schrecken der Tugend" das menschliche Zusammenleben in seiner Solidaritat.
始まりの経験---『活動的生』第二十四節への一注解 Invited

森一郎

現象学年報　(22)　51-62　2006/10/25
Publisher:
ISSN： 0289-825X
革命精神とその影---テロリズムの系譜学のために（II）

森一郎

東京女子大学紀要「論集」　57　(1)　1-22　2006/09/20
Publisher: Tokyo Woman's Christian University
ISSN： 0493-4350

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Um die Gewalt, mit der jeder Terror ausgeubt wird, nuchtern zu betrachten, ist festzuhalten: Gewalt ist Mittel zu einem Zweck. Der instrumentale Charakter der Gewalt-namlich, class sie sowohl Mittel ist als auch Mittel hat, gibt uns zu verstehen, dass ihr eigentlicher "Ort" in der Herstellung, dem zeughaften Machen von Dingen, liegt. In erster Linie kommt die Gewalt innerhalb der Tatigkeit des Herstellens und sodann der Arbeit zur Geltung. In dieser alltaglichen Funktion ist Gewalt weder bose noch terroristisch. Der gewaltige Widerstand gegen die Naturwelt ist vielmehr "menschlich". Die Gewaltanwendung uberschreitet aber leicht diese Grenze des alltaglich Menschlichen. Jedes handliche Werkzeug kann sogleich "zuhandenes" Mittel zum Mord und Totschlag werden. Wenn ein Denker jah "mit dem Hammer zu philosophieren" ansetzt, mussen wir ihn nicht nur "philosophischen Revolutionar", sondern vielmehr "philosophischen Terroristen" nennen. Wo die zudringliche Gewalt die Sprache auBer Kraft setzt, dort ist weder Denken noch Handeln eigentlich mehr moglich. Das Sprechen ist conditio sine qua non fur das politische Leben, und ein seines Namens wurdige Handeln ist ein mitsprechendes Mithandeln. Die Gewalttat ohne Sprache ist kein Handeln mehr, obwohl sie als Herstellen und Arbeit ganz gewohnlich scheinen mag. Die sprachlose, schweigsame Gewalt erstickt unseren offentlichen Erscheinungsraum. Wer durch Gewalttaten die menschlichen Angelegenheiten mit einem Schlag erledigen will, heiBt Terrorist. Er zeigt eine eigentumliche Machtlosigkeit, namlich das Unvermogen, durch eigenes Tun und durch eigene Worte die Mitmenschen dazu zu bringen, seine Meinung and sein Ansehen anzuerkennen.
ハイデガーと政治哲学の問題---ホッブズ自然状態論の実存論的解釈 Invited

森一郎

実存思想論集　XXI　27-52　2006/06/25
哲楽会議ニーチェ争いの女神エリスが促すもの／ハンナ・アーレント人生の無上の楽しみ

森一郎

人間会議　(14)　82-89　2006/06/05
革命精神とその影---テロリズムの系譜学のために（I）

森一郎

東京女子大学紀要「論集」　56　(2)　27-66　2006/03/10
Publisher: Tokyo Woman's Christian University
ISSN： 0493-4350

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Die Rolle der revolutionaren Tradition in unserem Zeitalter darf nicht unterschatzt werden. Trotz des vordergrundigen Scheiterns und der Enttau-schungen revolutionarer Hoffnungen ist die Sehnsucht nach einem neuen Anfang heute noch stark. Der in uns verwurzelte revolutionare Geist beherrscht uns, wenn auch in abgewandelter Form, immer mehr. Die Zeit der Kriege und der Revolutionen ist keineswegs vorbei. Diese januskopfige Konstellation ist gerade an den Reaktionen auf die Anschlage vom 11. September nachweisbar. AuBer den Notschreien, am pragnantesten ausgedruckt in dem erschuttert-erschutternde Ruf des Fuhrers der Vereinigten Staaten von Amerika,"Das ist der Krieg!", neben dem Mitleid and Beileid in der ganzen Welt, zeigte sich eine eigentumliche Reaktionsweise: "Dies ist das groBe Ereignis, nicht wahr?" Unter der Sensation der brutalen Angriffen gab es sogar eine Art geheimer Sympathie fur die Selbstmorder: "Ebenda haben wir moglicherweise etwas Revolutionares gesehen." Ohne Rucksicht auf dieses verantwortungslose Gefuhl, ist eine Erklarung dafur, warum das terroristische Ereignis ein so groBes intellektuelles Interesse (wie es z.B. J. Baudrillard zeigte) geweckt hat, nicht leicht moglich. Hinter einer solchen Erklarung steckt eine Affinitat des Terrorismus mit dem revolutionaren Geist. Meine These ist weder die, dass der Terror als solcher revolutionar ist, noch dass jede Revolution terroristisch sein soll, sondern vielmehr die folgende: Der Terrorismus ist der Schatten des revolutionaren Geistes. Wahrend der Geist der Revolution als "the spirit of liberty" aktiv und anfanglich sein kann, bleibt sein vom "Geist der Rache" besessener Schatten nur re-aktiv und kann daher keinen neuen Anfang machen. Nietzsche schrieb einmal, in einem Kapitel des zweiten Teils von Also sprach Zarathustra, betitelt "Von grossen Ereignissen", die im Untergrund arbeitenden anarchistischen Revolutionare als die Menschen des Ressentiments, und er nannte ihren Typus "Feuerhund". Als Zeitgenosse betrachtete Dostojewskij seinerseits den russischen Terrorismus, den "Fall Netschajew", um seine Geschichte Bose Geister zu erzahlen. An dieser politisch-philosophischen Darstellung ist die Grundtendenz der Terroristen zu erkennen, dass sie ihr politisches Unvermogen, in offenem Handeln und Sprechen die Menschen zum Mithandeln und Mitsprechen zu bewegen, durch die Bedrohung mit vernichtender Gewalt zu ersetzen versuchen. Eine Lucke durch eine andere Lucke zu ersetzen-diese selbstverneinende Machtlosigkeit ist nichts anderes als eine Form des Nihilismus, der, wie ihn Nietzsche in Zur Genealogie der Moral analysierte, in einer eigentumlichen Selbstaufgabe besteht: "lieber will der Mensch das Nichts wollen, als nicht wollen".
〈ロゴスをもつ生き物〉の根源的意味（II）---アーレント『人間の条件』第四節への補注 Invited

森一郎

上智大学哲学会哲学論集　(34)　15-40　2005/10/01
Publisher:
ISSN： 0911-3509
〈ロゴスをもつ生き物〉の根源的意味（I）---ハイデガーの「ポリス内存在」の現象学から

森一郎

東京女子大学紀要「論集」　56　(1)　1-21　2005/09/14
Publisher: Tokyo Woman's Christian University
ISSN： 0493-4350

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Was ist der Mensch?-Die alten Griechen hatten ihre Antwort darauf: to zoon logon echon (das mit dem Logos ausgestattete Lebewesen). Man sagt, aus diesem klassischen Menschenbild entstand die europaisch-traditionelle Definition des Menschen als "animal rationale (das vernunftige Lebewesen)". Der Logos, der in der griechischen Formel als spezifische Differenz gelten soll, kann jedoch nicht in demselben Sinne verstanden werden wie die Ratio, die Vernunft. Das Wort logos darf aber auch nicht ohne weiteres mit "Sprache" ubersetzt werden. Welches ist der phanomenale Boden, auf dem man dem ursprunglichen Sinn der griechischen Selbstauslegung nachgehen kann? Um auf diese Frage zu antworten, muss man die andere maBgebliche antike Auffassung des Menschen beachten: to zoon politikon (das in der Polis tatige Lebewesen). Die Polis ist namlich der Erscheinungsraum, in dem das Seiende, das von Natur aus redet, sich zeigen kann. Dabei bedeutet die Rede sachgemaB die offentliche Rede. Im Mit- und Gegeneinandersprechen fanden die Griechen, das beredteste aller Volker, den eigentlich menschlichen Sinn ihres Zusammenlebens. Martin Heidegger, dessen Phanomenologie der Maxime "auf das Griechentum zuruck!" folgte, betrachtete in seiner Marburger Vorlesung Grundbegriffe der aristotelischen Philosophie (SS1924) den Zusammenhang zwischen dem logon echon und dem politikon, wie ihn Aristoteles in der Politik erortert hatte. Heideggers Interpretation zufolge bedeutet das politische Miteinandersein (koinonia) das "Miteinandersprechendsein". Fur die Griechen bedeutet das menschliche Leben, in der Polis mit anderen zu sprechen und zugleich sich auszusprechen. Diese Thematik des "Seins-in-der-polis" stellt die Urform der Phanomenologie des In-der-Welt-seins in Sein und Zeit dar. Von der Heideggerschen Phanomenologie des In-der-Polis-Seins her wird sichtbar gemacht, dass beide Bestimmungen des Menschen, der Logos und die Polis, eng miteinander zusammenhangen. Die vom fruhen Heidegger wiederentdeckte Gleichursprunglichkeit der Rede und des Politischen wird Hannah Arendt dann in Vita activa weiterentwickeln. Nach Heidegger und Arendt ist der Mensch ein Seiendes, das sich ent-spricht, was bedeutet, dass die Menschen einander ent-sprechen.
デモクリトスとクローンの問題

森一郎

東京女子大学紀要「論集」　55　(1)　1-28　2004/09/17
Publisher: Tokyo Woman's Christian University
ISSN： 0493-4350

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Die Begrenztheit menschlichen Lebens bedeutet nicht nur das Sein zum Tode, sondern auch das Geborensein. Zur Frage der Existenz gehoren gleichursprunglich die Moglichkeit des Todes und der Zufall der Geburt. Und dennoch kann niemand aus sich allein - in einem Akt der Monogonie - geboren sein, im Gegensatz zum Tod durch die eigene Hand. Die Geburtlichkeit hat mehr mit der Bedingtheit durch Pluralitat zu tun als die Sterblichkeit. Das Ereignis der Geburt bedeutet immer eine zufallige Begegnung zweier unabhangiger Wesen: eines Kindes und seiner Welt. Dafiir ist es aber auBerdem notwendig, dass ein Mann und eine Frau zusammentreffen und ein Paar werden, sie beide ein Kind zeugen und die Frau es gebiert. Die geschlechtliche Fortpflanzung ist eine Art "Poiesis" durch eine ganz eigene Art der "Techne". Hier stellt sich nun die Frage, inwiefern das Generieren neuen Lebens als ein kunstliches Herstellen verstanden werden kann. Mein Essay versucht diese Frage von einem aktuellen Aspekt her zu klaren, namlich im Hinblick auf das Problem des Klonens. Als Leitfaden wahle ich die uralte Empfehlung eines Weisen. Demokritos (Fragment B277) sagte namlich zu uns, "Wer irgend eine Notigung hat, sich ein Kind zu verschaffen, tut dies, wie mir scheint, besser durch Adoption eines Freundeskindes. Dieser wird dann ein Kind bekommen, so wie er es wiinscht. Denn er kann es sich auswahlen, wie er es will. [...] Zeugt man es aber sich selbst, so sind viele Gefahren dabei: denn man muss doch mit dem, das gerade geboren wird, vorlieb nehmen. "Da die Erzeugung eines Kindes etwas Zufalliges und Unvorsehbares ist, mussen die Eltern und das Kind selbst dieses groBe Risiko auf sich nehmen. Wenn das Kind einmal geboren worden ist, dann kann das Faktum seiner Geburt nicht mehr riickgangig gemacht werden. Deshalb hielt der klassische Atomist die "Adoption eines Freundeskindes" besser als die Selbstzeugung. Die Adoptiveltern konnen sogar ihr Kind gewissermaBen auswahlen. Anstelle Demokrits' Verfahren der versicherten Kindesbeschaffung ist man heute dabei, eine andere Methode der Adoption zu erfinden: die gentechnische Anwendung des Klonens auf die Menschenproduktion. Es ist eine groBe Ironie, dass durch diese neue Adoptionskunst, die die Zufalligkeit des Geborenwerdens ausraumen will, gerade die Unwiderruflichkeit der faktischen Geburt noch groBere Gefahren erzeugen wird.
物語ることの意味---「耳なし芳一のはなし」と『オデュッセイア』第八歌

森一郎

東京女子大学紀要「論集」　55　(1)　1-28　2004/09/17
Heidegger und Kuki --- Geworfenheit, Zufaelligkeit und Natalitaet (II)

森一郎

東京女子大学紀要「論集」　54　(2)　35-80　2004/03/10
Publisher: Tokyo Woman's Christian University
ISSN： 0493-4350
戦慄しつつ思考すること---ハイデガーと「絶滅収容所」 Invited

森一郎

創文　(452)　1-4　2003/04/01
Publisher:
ISSN： 1343-6147
Heidegger und Kuki --- Geworfenheit, Zufaelligkeit und Natalitaet (I)

Ichiro Mori

東京女子大学紀要「論集」　53　(2)　67-88　2003/03/10
Publisher: Tokyo Woman's Christian University
ISSN： 0493-4350
強制としての道徳---『善悪の彼岸』188番を中心に

森一郎

東京女子大学紀要「論集」　53　(1)　1-38　2002/09/25
Publisher: Tokyo Woman's Christian University
ISSN： 0493-4350

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Nietzsche is often called an a-moralist. According to him, it is said, there is no God, so that you may as well or even ought to do anything that you please. To what extent is this current image of Nietzsche valid? This essay tries to show another side of his moral consideration. In Beyond Good and Evil, the author makes fun of the "science of morals," which pretends to give a base to morality. The moral scientists seriously believe in the reason for each given human rule, for example, why should you not murder your fellow creature? Instead of such a rationalistic view, Nietzsche proposes the "natural history of morals," whose steady collection, comprehensive survey and deliberate classification of many kinds of morality enables us to discover the authentic problems of morals. As a historian of morals, Nietzsche finds and emphasizes the significance of the compulsory character in ethics. What is essential and admirable in each system of morality, is that it is a longstanding constraint. Under its irrational pressure human beings have always acquired something which has made their lives worth living, for instance, virtue, art, music, science and spirituality. Nietzsche demonstrates the cultural productivity of the liberal obedience to arbitrary laws by pointing to the fact that the poets are willing to submit themselves to the tyranny of rhyme and rhythm in order to attain to elegance, freedom and masterly certainty. The metrical constraint is no less a condition for freedom than moral compulsion. This kind of analogy between poetry and morality was also noticed by Kuki Shuzo, a Japanese poet-philosopher, who cited Valery's phrase, "the largest freedom grows out of the gravest rigor."
人を殺してはいけない理由を求めることの愚かさについて---反時代的哲学入門

森一郎

東京女子大学紀要「論集」　52　(1)　1-37　2001/09/21
Publisher: Tokyo Woman's Christian University
ISSN： 0493-4350

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In Japan wird neuerdings gern daruber diskutiert: "Warum sollen wir die anderen nicht toten?" An dieser Debatte nehmen viele Leute teil, jung und alt, Schuler und Lehrer, Soziologen, Psychologen und sogenannte Moralphilosophen. Es wird jetzt popular, die mogliche Begrundung des Gebotes "Du sollst nicht toten" zu untersuchen. Erst dann finden die Leute allmahlich, daB diese Frage keine richtige Antwort hat. Wenn die Erwachsenen von einem Jungen gefragt werden: "Warum soil man eigentlich nicht toten?", dann konnen sie alle ihm kein uberzeugendes Argument geben. Er mag meinen: "In Wahrheit gibt es keinen Grund fur alle mir aufgezwungenen Moralen. Alles ist erlaubt. Also .... "Solch eine gefahrliche Ansicht mochte sogar als "philosophische" angesehen werden. Je popularer "Philosophie" in diesem Sinne wird, desto ersichtlicher werden die Krise in der Erziehung, die Verwustung in den Familien, und das MiBtrauen zwischen den Generationen. Von Platon bis Nietzsche haben Philosophen sich zwar die ziemlich komischen und sogar antipolitischen Fragen gestellt: "Was uberhaupt?" "Warum eigentlich?" Aber sie sind sich zugleich ihrer Gefahrlichkeit oder ihrer "Torheit", wie Nietzsche einmal sagte, bewuBt. Trotzdem widmen jene "Freunde der Weisheit" sich solcher Narrheiten immer noch. Fur sie ist ja die unendliche Untersuchung ohne sichere Antwort freiwillig und frohlich. Dagegen kann man es in keiner Weise philosophisch bezeichnen, mit dem Fehlen der verfugbaren Antwort unzufrieden zu sein und daran der Gesellschaft die Schuld zuzuschieben.
同情について（上）

森一郎

東京女子大学紀要「論集」　51　(2)　27-57　2001/03/07
ニーチェと戦争論

森一郎

東京女子大学紀要「論集」　51　(1)　1-29　2000/09/20
Publisher: Tokyo Woman's Christian University
ISSN： 0493-4350

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It is said that the twentieth century is a century of wars and revolutions. We are indeed forced to wonder how philosophical reflection is possible after Auschwitz and Hiroshima. In this respect, or retrospect, it seems appropriate to ask: to what degree could Nietzsche, who died just in 1900, be looked upon as a foresear of these hundred years full of disasters? In Thus Spoke Zarathustra, Nietzsche seems to declare that not peace but battle is good and just. Therefore he has often been regarded as a militarist - or even as a fascist. While it was the so-called agonal spirit, especially in pursuit of truth, that he wished to emphasize, Nietzsche actually warned that peace, i.e., a period of no war is liable to frustrate many people, causing them to be pathologically driven to "domestic violence." Nevertheless, in another remarkable text, The Wanderer and His Shadow, Nietzsche rejects not only both aggressive and defensive war, but also the very idea of armed peace in general, on the ground that a standing army reacts against people's peace of mind. Here he speaks as a peace advocate, more radical than Kant. Nietzsche eventually asserts that we should prefer to suffer an injury rather than to do an injury. To our Surprise, this principle of absolute peace originated in Socratic irony.
〈いのち〉のどこが大切なのか？---古代ギリシア人の死生観への一瞥

森一郎

東京女子大学紀要「論集」　50　(2)　29-65　2000/03/10
Publisher: Tokyo Woman's Christian University
ISSN： 0493-4350

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It is often said, "We must today realize the sublime value of life on earth." This is one of the most basic convictions of modern humanism-or, more strictly speaking, "humanitarianism." In fact, we reckon the dignity of life among the principles of our sense of morality. From a historical point of view, however, we find that such a high estimation of life has not traditionally been a self-evident truth; rather, it was an idea formulated no earlier than the 19th century. The Renaissance's humanism involved an admiration for man's excellence as exemplified in classical antiquity; therefore, it had quite a different connotation from our present adoration of life as such. This essay undertakes a brief glance at the "classical" view of life, chiefly guided by Burckhardt's The History of Greek Culture. We find there a deep shadow of pessimism-the idea that the best thing for men is not to have been born, while the next best is to die as soon as possible. In the eyes of the Greeks, who left us the most striking culture that human beings have ever achieved, life without health is not worth living, and suicide is a noble gesture when used to escape a life that has become burdensome. To say the least, a certain pessimistic and non-humanitarianistic idea thus lay in the background of the very origins of humanism.
制作と哲学、制作と政治---「ハイデガーとアーレント」のために Invited

森一郎

現象学年報　(15)　127-142　1999/10/31
Publisher:
ISSN： 0289-825X
アーレントのイエス論（下）

森一郎

東京女子大学紀要「論集」　50　(1)　149-180　1999/09/20
Publisher: Tokyo Woman's Christian University
ISSN： 0493-4350

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In contrast to vengeance, which incloses both the doer and the sufferer in an automatic chain of reactions, forgiving is a remarkable type of reaction which does not merely re-act but which acts anew and unexpectedly, freeing from the burden of an original trespassing both the one who forgives and the one who is forgiven. We must not, however, resort to forgiveness too easily, not only because so much expectation is contradictory to the meaning of forgiving, but also because loosely anticipated forgiving might destroy the order of our public realm. For this reason, forgiving should not be regarded as almighty; in fact, it occurs rarely. Indeed, its alternative is also given to us, that is, punishment. We are neither able to forgive what we cannot punish, nor able to punish what cannot be forgiven. Conversely, what is punishable is also forgivable. The reason for the insistence on the duty to forgive is, according to Jesus' teaching in the Gospels, "for they know not what they do." What has been done is, then, forgiven for the sake of the person who did it. This essentially personal condition for forgiving, too, was recognized by Jesus. The Christian conviction that only love can forgive is, however, misleading, at least in the domain of human affairs, for love, by its very nature, is unworldly and antipolitical. Yet, there is another personal condition, by which men have the power to forgive in the public sphere; this is respect. It is a kind of friendship without intimacy. We can forgive somebody on the grounds of having a regard for his person from a distance.
アーレントのイエス論（上）

森一郎

東京女子大学紀要「論集」　49　(2)　27-58　1999/03/10
哲学にとって死はどこまで問題か

森一郎

東京女子大学紀要「論集」　49　(1)　1-37　1998/09/24
Publisher: Tokyo Woman's Christian University
ISSN： 0493-4350

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It is often said that the problem of death is so serious for everyone that it should also be the most important philosophical question. This opinion is expressed in Plato's Phaedo, where Socrates apparently defines philosophy as the "exercise of dying." The aim of this paper is to show that such reference to Greek philosophy is irrelevant in order to authorize the problem of death. Socrates in Phaedo does not really treat death as an important matter; he only pursues "something beyond mere life and death" -for him, philosophy itself. As Arendt in Life of Mind calls our attention to Phaedo's context, the so-called affinity between death and philosophy is originally based on our common sense, from the perspective of which the philosophers do nothing but pursue death. In fact, the "true philosopher," one who devotes his entire life to thinking, wishes to be rid of his body and to come to live in a "hereafter." Seen from the perspective of the multitude, the philosophical life is a living death. Seen from the perspective of philosophy, on the contrary, a life without thinking is a living death. This metaphorical and yet radical reversal of life and death lies in the idea of philosophy as the "exercise of dying."
奴隷制問題の消息---〈テクノロジーの系譜学〉によせて（下）

森一郎

東京女子大学紀要「論集」　48　(2)　39-88　1998/03/09
Publisher: Tokyo Woman's Christian University
ISSN： 0493-4350

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In his Politics, Aristotle says, "if each of the instruments were able to accomplish its own work on command or by anticipation,... master craftsmen would no longer have a need for subordinates, or masters for slaves." At first glance, this text appears to have foretold how modern machinery has enabled us to abolish slavery. At the least, Aristotle seems to justify the slavery of his own time by pointing out the decisively low level of ancient mechanical techniques. It is as though he were a dreamer of future technological development, complaining of the lack of automatic machinery. This essay seeks to examine the validity of such "modern" interpretations, taking into account the factual context in which Aristotle seems to have suggested an alternative to slavery. The conclusion is that the quoted passage is ironic in nature and that Aristotle can not be looked upon as a precursor of the spokesmen for technocrat-ism. On the contrary, he asserted that the function of the labor supplied by a slave is of such a high standard that no artificial substitution for slavery would ever be possible.
時間の有意義性について

森一郎

東京女子大学紀要「論集」　48　(1)　1-26　1997/09/24
女性の社会進出について---或る反時代的考察の試み Peer-reviewed

森一郎

理想　(659)　121-139　1997/06/30
Publisher:
ISSN： 0387-3250
奴隷制問題の消息---〈テクノロジーの系譜学〉によせて（上）

森一郎

東京女子大学紀要「論集」　47　(2)　1-30　1997/03/10
Publisher: Tokyo Woman's Christian University
ISSN： 0493-4350

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Is the system of slavery just or unjust? This question sounds too "unfashionable" even to be taken seriously. In fact, some might say that the only possible answer is that asking such a question is in itself unjust. It is true that most of us regard the abolishment of slavery as one of the most brilliant achievements of our modern age. However, on the other hand, we can not deny that the total critique of modernity is a matter of great urgency. Above all, it is worthwhile to dare to treat the problem of slavery philosophically, because a great number of pre-modern philosophers, especially in classical antiquity, acknowledged the distinction between master and slave on theoretical grounds. In this essay, I propose, against the strong taboo of our society, to consider one question: "For the sake of which was slavery instituted?"
技術と生産---ハイデガーからマルクスへ

森一郎

東京女子大学紀要「論集」　47　(1)　1-23　1996/09/20
Publisher: Tokyo Woman's Christian University
ISSN： 0493-4350

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The significance of Heidegger's philosophy might be evaluated in terms of the "ontological turn" he gave to the phenomenological movement. In this essay, I attempt to show that this conversion as performed by Heidegger, is a repetition of another "great event" in philosophical history-Marx's reversal of dialectical thinking. In his famous essay "The Question Concerning Technique," Heidegger inquires in the essence of modern technique. According to his etymology, the word "technique" (tekhne), like the word "production" (poiesis), originally meant a mode of revealing (aletheuein). From such a aletheological point of view, Heidegger interprets the specific mode of modern technique as "Herausfordern" (challenging), by means of which anything on earth can become "Bestand" (stock). The claimant of this requisition is no longer an individual man, but some impersonal system of accumulation. Heidegger names this system the "Gestell" (gatheringsetting). When examined closely, the term "Herausfordern" is found to be equivalent to the key Marxian concept "Ausbeuten" (exploitation). Moreover, "Gestell" proves to be just another name for the monstrous master of the modern age, Capitalism. It is not accidental that we also encounter a question concerning technique in Marx's Capital. The subject of this book is "the capitalistic mode of production," so that Marx examines essentially the same modern technique, to which capitalism owes the development of its productive force. Guided by Marx's critique of the "economy of time," we can attain insight into the problems of the "technology of time." That is why Capital is still one of the most important philosophical approaches to the essence of technology.
学問の危機と哲学---ニーチェ研究ノート３

森一郎

東京女子大学紀要「論集」　46　(2)　61-82　1996/03/15
Publisher: Tokyo Woman's Christian University
ISSN： 0493-4350

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Today, at the end of the twentieth century, we are more or less conscious of the general crisis of the modern sciences. What is the meaning of our academic studies? Most of us feel it quite difficult to answer such a question decidedly. In fact, already in the first half of this century, there were a number of scholars who keenly noticed this kind of problem; one thinks of M. Weber and E. Husserl as examples. Above all, we can find a philosopher who anticipated the forthcoming nihilism of the sciences more than a hundred years ago. This man of foresight was Nietzsche. In his famous second essay of Untimely Meditations, Nietzsche warns of the harmful influences of the positive sciences on human life and proclaims the principle of "science for the sake of life." Thereby he foreshadowed the current utilitarianism of sciences. In the next article of the same series of meditations, on the other hand, Nietzsche asserts another principle-"life for the sake of science." It seems a plain contradiction. When examined closely, however, the word "science" in the latter phrase does not mean the modern positive sciences, but the ideal science for Nietzsche-that is, philosophy. After all, Nietzsche's intrinsic view of science is that human life is to serve for the realization of philosophy as the supreme science and that the goal of human culture is the creation of great philosophers on earth. Only in this context can we understand Nietzsche's severe attack on traditional philosophy. He is not a so-called anti-philosopher, but a genuine "lover of truth."
哲学の実存 Invited

森一郎

哲学雑誌　110　(782)　124-143　1995/10/25
Publisher:
ISSN： 0387-3366
ニーチェから見たハイデガー（下）---ニーチェ研究ノート２

森一郎

東京女子大学紀要「論集」　46　(1)　37-64　1995/09/20
Publisher: Tokyo Woman's Christian University
ISSN： 0493-4350

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In Thus Spoke Zarathustra Nietzsche says, "Die at the right time!" According to him, one should learn to die triumphantly and cheerfully, and the best end of life is dying such a "death that comes to one because one wishes it." This teaching of "the voluntary death (der freie Tod)" is a climax of his radical protest against modernity-his anti-humanism. However, what Nietzsche means by the phrase is neither to die calmly at a great age, nor to choose to commit suicide early in life, but, rather, to live positively so as to be always ready for death. This kind of extraordinary hospitality seems a strange fancy, but imagining it could be a demonstration of the supreme human possibilities in thinking. Nietzsche's struggle for the "superman" is nothing else but a challenge to the human imagination itself. In Being and Time Heidegger seeks for the authentic Being-towards-death as an existential category and defines it as "anticipation of death (Vorlaufen in den Tod)." He then explains this idea with a term "freedom towards death (Freiheit zum Tode)." Here we can find a remarkable correspondence between Nietzsche and Heidegger. The latter's sophisticated concept of death is an ontologically revised version of the former's stimulating notion of death. In this way, Nietzsche's experimental spirit lives in Heidegger's ontological projects.
ニーチェから見たハイデガー（上）---ニーチェ研究ノート１

森一郎

東京女子大学紀要「論集」　45　(2)　19-40　1995/03/08
Publisher: Tokyo Woman's Christian University
ISSN： 0493-4350

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Since Heidegger made his unique interpretation of Nietzsche public, the image of Nietzsche as "the last metaphysician in the Occident" has spread widely. Indeed, this was Heidegger's great contribution. However, Nietzsche has many puzzling masks and is much greater than Heidegger explained. Indeed, Heidegger was, as one of the post-Nietzsche generation, deeply influenced by Nietzsche. The purpose of this study is to elucidate the remarkable motives inherited from Nietzsche which appear in Heidegger's main work, Being and Time. Above all, Nietzsche's radical 'anti-humanism,' concentrated in his idea of the "superman," is the hidden background of Heidegger's existential analytics of "Dasein." We can recognize this clearly in the fact that both philosophers call into question the specifically modern concept of 'death' as the worst anti-human evil.
自発性の回路---ハイデガー『存在と時間』における世界概念の再検討 Peer-reviewed

森一郎

哲學　(43)　178-188　1993/04/01
Publisher:
DOI： 10.11439/philosophy1952.1993.178 　

ISSN： 0387-3358
時計と時間

森一郎

東京大学文学部哲学研究室論集　(XI)　79-91　1993/03/10
死をめぐる哲学的省察の所在について Invited

森一郎

創文　(341)　15-18　1993/03/01
世界と時間---ハイデガー『存在と時間』における「世界時間」の問題 Peer-reviewed

森一郎

現象学年報　8　(8)　117-129　1992/11/30
Publisher:
ISSN： 0289-825X
『存在と時間』における死の実存論的概念について Peer-reviewed

森一郎

実存思想論集　VII　85-103　1992/06/01
死の明証

森一郎

東京大学文学部哲学研究室論集　(IX)　96-112　1991/02/15
ハイデガーにおける形式的暗示について Invited

森一郎

哲学雑誌　105　(777)　163-181　1990/10/20
Publisher:
ISSN： 0387-3366
世界と"世界"との区別

森一郎

東京大学文学部哲学研究室論集　(VIII)　160-171　1990/01/31

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Books and Other Publications 46

ニーチェ哲学的生を生きる

森一郎

青土社　2024/09/30

ISBN: 9784791776719
アーレントと赦しの可能性――反時代的試論

森一郎

春風社　2024/04

ISBN: 9784861109447
快読ニーチェ『ツァラトゥストラはこう言った』

森, 一郎

講談社　2024/03

ISBN: 9784065352335
ツァラトゥストラはこう言った

森一郎

講談社　2023/06

ISBN: 9784065323519
アーレントと革命の哲学 : 「革命論」を読む

森, 一郎

みすず書房　2022/12

ISBN: 9784622095545
革命論

ハンナ・アーレント著, 森一郎訳

みすず書房　2022/04/18

ISBN: 9784622090793
近代日本思想選三木清

三木, 清, 森, 一郎

筑摩書房　2021/03

ISBN: 9784480510389
The Love of the Polis: Hannah Arendt and the Possibilities of Political Philosophy

Ichiro Mori

2020/11

ISBN: 9784862581334
核時代のテクノロジー論 ――ハイデガー『技術とは何だろうか』を読み直す

森, 一郎

現代書館　2020/03

ISBN: 9784768410196
技術とは何だろうか――三つの講演

マルティン・ハイデガー著, 森一郎訳

講談社（講談社学術文庫）　2019/03
ハイデガーと哲学の可能性――世界・時間・政治

森一郎

法政大学出版局　2018/08
現代の危機と哲学

森一郎

放送大学教育振興会　2018/03
世代問題の再燃――ハイデガー、アーレントとともに哲学する

森一郎

明石書店　2017/10/31

ISBN: 9784750345819
愉しい学問

フリードリヒ・ニーチェ著, 森一郎訳

講談社　2017/01/01
活動的生

ハンナ・アーレント著, 森一郎訳

みすず書房　2015/06/03
死を超えるもの 3・11以後の哲学の可能性

森一郎

東京大学出版会　2013/06/03
死と誕生ハイデガー・九鬼周造・アーレント

森一郎

東京大学出版会　2008/01/30
ハイデッガー全集第79巻ブレーメン講演とフライブルク講演

マルティン・ハイデッガー著, 森一郎訳

創文社　2003/02/25
三木清との哲学対話 : 『人生論ノート』をもう一度

宮島光志, 森下直貴, 田中久文, 森一郎, 玉田龍太朗, 成瀬翔, 李彩華

花伝社　2025/06/25

ISBN: 9784763421715
いのちのどこが大切なのかハイデガーとアーレント

森, 一郎

春風社　2025/04/03

ISBN: 9784861109751
The Heidegger Encyclopedia

Heidegger Forum in Japan

2021/06
アーレント読本

日本アーレント研究会

法政大学出版局　2020/07

ISBN: 9784588151095
人生の哲学

渡邊二郎

KADOKAWA　2020/01

ISBN: 9784044005351
人称をめぐって――臨床哲学の諸相

木村敏, 野家啓一監修, 森一郎他共著

河合文化教育研究所　2019/01
異境の現象学――「現象学の異境的展開」の軌跡2015-2017

池田, 喬, 合田, 正人, 志野, 好伸

明治大学「現象学の異境的展開」プロジェクト　2018/03

ISBN: 9784991010804
ホモ・コントリビューエンス――滝久雄・貢献する気持ちの研究

加藤, 尚武

未來社　2017/11

ISBN: 9784624011970
リクール読本

鹿島徹, 越門勝彦, 川口茂雄編, 森一郎ほか

法政大学出版局　2016/07/25
続・ハイデガー読本

秋富克哉, 安部浩, 古荘真敬, 森一郎編

法政大学出版局　2016/05/06
ハイデガー哲学は反ユダヤ主義か---「黒ノート」をめぐる討議

ペーター・トラヴニー, 中田光雄, 齋藤元紀編, 森一郎ほか共

水声社　2015/09/15
連続講義現代日本の四つの危機哲学からの挑戦

齋藤元紀編, 森一郎ほか

講談社　2015/08/10
木田元軽妙洒脱な反哲学

河出書房新社編, 木田元, 森一郎ほか

河出書房新社　2014/12/20
ハイデガー読本

秋富克哉, 安部浩, 古荘真敬, 森一郎編

法政大学出版局　2014/11/28
Heidegger-Jahrbuch 7: Heidegger und das ostasiatische Denken

A. Denker, S. Kadowaki, R. Ohashi, G. Stenger, H. Zaborowski, I. Mori, Autoren

Alber Verlag　2013/08
形而上学の可能性を求めて山本信の哲学

佐藤徹郎, 雨宮民雄, 佐々木能章, 黒崎政男, 森一郎編

工作舎　2012/09/06
科学と技術への問い---ハイデッガー研究会第三論集

山本英輔, 小柳美代子, 齋藤元紀, 相楽勉, 関口浩, 陶久明日香, 森一郎編, 森一郎ほか

理想社　2012/07/31
渡邊二郎著作集第12巻自己と世界

渡邊二郎著, 高山守, 千田義光, 久保陽一, 榊原哲也, 森一郎編

筑摩書房　2011/08/15
渡邊二郎著作集第3巻ハイデッガー III

渡邊二郎著, 高山守, 千田義光, 久保陽一, 榊原哲也, 森一郎編

筑摩書房　2011/07/15
思想としての3・11

河出書房新社編, 森一郎ほか

河出書房新社　2011/06/30
ニーチェ入門悦ばしき哲学

河出書房新社編, 森一郎ほか

河出書房新社　2010/06/30
講座近・現代ドイツ哲学 III

千田義光, 久保陽一, 高山守編, 森一郎ほか共

理想社　2008/05/25
ハイデッガーと思索の将来---哲学への〈寄与〉

ハイデッガー研究会編, 森一郎ほか

理想社　2006/09/15
Bildung im technischen Zeitalter

A. Hilt, C. Nielsen (e, I. Mori, Autoren

Alber Verlag　2005/12
Menschenrechte, Kulturen und Gewalt. Ansaetze einer interkulturellen Ethik

L. Kuehnhardt, M. Takayama, I. Mori, Autoren

Nomos Verlag　2005/07
〈対話〉に立つハイデッガー

ハイデッガー研究会編, 森一郎ほか

理想社　2000/12/20
世界内存在---『存在と時間』における日常性の解釈学

門脇俊介監訳, 森一郎ほか共訳

産業図書　2000/09/27
ハイデッガーを学ぶ人のために

大橋良介編, 森一郎ほか

世界思想社　1994/11/30

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Presentations 52

評議会制と革命精神――宮城県美術館現地存続運動から学んだこと Invited

森一郎

東北大学日本学国際共同大学院有識者第5回特別講義　2022/07/25
活動的哲学者の軌跡―『近代日本思想選三木清』を読む Invited

森一郎

三木清研究会　2022/06/25
革命とは何だろうか――アーレントと政治哲学の問題 Invited

森一郎

東北哲学会第70回大会シンポジウム　2021/10/23
核時代に救いはあるのか？ Invited

森一郎

ハイデガー研究会特別企画「ハイデガーと現代技術の問題」　2021/03/13
東京女子大学旧体育館と宮城県美術館 Invited

森一郎

東北大学日本学国際共同大学院プログラム公開シンポジウム「公共性と美術館の未来」　2020/02/15
学問と生――戦いを生きるということ Invited

森一郎

科研費基盤研究（C）「ニーチェにおける科学主義と反科学主義の再検討――ショーペンハウアーとの対比のなかで」第４回研究会公開講演会　2020/02/14
〈応答して語る存在者〉のゆくえ――アーレントからハイデガーへ Invited

森一郎

第44回明治大学人文科学研究所公開文化講座　2019/10/19
核時代のテクノロジー論ハイデガー（２）危機と転回 Invited

森一郎

平成30年度西田幾多郎哲学講座第7回　2018/09/30
核時代のテクノロジー論ハイデガー（１）物と世界 Invited

森一郎

平成30年度西田幾多郎哲学講座第6回　2018/09/29
たてること、つくること、あらためること――建物解体問題と憲法改正問題 Invited

森一郎

第55回情報文化研究会　2018/07/29
『存在と時間』はどう書き継がれるべきか Invited

森一郎

『存在と時間』刊行90周年記念シンポジウム　2017/11/25
私には見えないのに、あなたには見えるものって何？ Invited

森一郎

第16回河合臨床哲学シンポジウム「人称」　2016/12/11
われわれはどこまで哲学をすすめられるか？ Invited

第20回ギリシャ哲学セミナー　2016/09/18
労働と世界---草取り、落葉拾い、大掃除、田植え Invited

岩手哲学会第50回大会公開講演会　2016/07/16
ハイデガーからアーレントへ---世界と真理をめぐって Invited

実存思想協会第32回大会講演　2016/06/25
政治に対する哲学する者たちの応答可能性 Invited

日本哲学会第75回大会シンポジウム　2016/05/14
世代の問題――マンハイムと三木清 Invited

森一郎

「現象学の異境的展開」主催シンポジウム「現象学と日本哲学の〈はじまり〉　2016/03/19
アーレントとリニア新幹線---『活動的生』のテクノロジー論から Invited

アーレント研究会シンポジウム　2015/08/08
産むことと育むこと、もしくはポイエーシスと世代出産性 Invited

哲学会第53回研究大会　2014/11/02
〈終わりへの存在〉に本来形はあるか---ハイデガーの死の分析から出発して Invited

日本老年医学会北陸地方会・市民公開講座　2014/10/25
出産と世話の現象学へ

ハイデガー・フォーラム第9回大会　2014/09/20
世代問題の再燃---3・11以後 Invited

第14回一橋大学哲学・社会思想学会　2013/12/07
哲学的人間学の自然主義的起源---ホッブズの人間理解 Invited

東北哲学会第63回大会シンポジウム　2013/10/26
アーレントと原子力の問題I Invited

名古屋哲学会年次大会　2012/12/22
物たちのもとで、人びととともに---自然と世界の絡み合いについて Invited

日本現象学会第34回研究大会シンポジウム　2012/11/17
Die Moeglichkeit des Denkens ueber die Atomkraft International-presentation Invited

東京ドイツ文化センター主催第1回日独哲学会議　2012/03/15
近代建築とは何か Invited

東北大学哲学・倫理学合同研究室主催講演会　2011/12/21
世界への愛のために---ニーチェの建築論を中心に Invited

国士舘大学倫理学専攻講演会　2010/06/26
和を以て貴しと為す---古代日本の共和精神 Invited

第96回公共哲学京都フォーラム　2010/06/05
死を超えるもの---「メタ死生学」試論 Invited

日本哲学会第69回大会シンポジウム　2010/05/15
人間界の網の目は、為すすべないものなのか---日常と偶然

日本倫理学会第60回大会主題別討議　2009/10/17
基礎経験としての労働---ハイデガーと三木清 Invited

第17回日本哲学史フォーラム　2009/07/18
ソクラテス以前のポリス---プラトンとペリクレス Invited

第11回ギリシャ哲学セミナー　2007/09/08
始まりの経験---『活動的生』第二十四節への一注解 Invited

日本現象学会第27回大会ワークショップ　2005/11/12
始まりとしての約束

哲学会第44回研究発表大会　2005/10/29
ハイデガーと政治哲学の問題 Invited

実存思想協会第21回大会講演　2005/06/26
〈ロゴスをもつ生き物〉の根源的意味 Invited

上智哲学会第61回大会シンポジウム　2004/10/23
アーレントと誕生の問題

実存思想協会第16回秋の研究会　2004/10/02
制作と哲学、制作と政治 Invited

日本現象学会第20回研究会ワークショップ　1998/11/05
奴隷制問題の消息

日本倫理学会第47回大会　1996/10/12
学問の危機と哲学

実存思想協会・ドイツ観念論研究会第5回合同シンポジウム　1995/09/16
時間の有意義性について

現象学解釈学研究会第19回研究会　1994/11/26
哲学的言説のパフォーマティヴな性格について

哲学会第32回研究発表大会　1993/11/07
感受性と主体

実存思想協会・ドイツ観念論研究会第1回合同シンポジウム　1992/09/06
自発性の回路---ハイデガー『存在と時間』における世界概念の再検討

日本哲学会第51回大会　1992/05/17
世界と時間---ハイデガー『存在と時間』における「世界時間」の問題

日本現象学会第13回研究会　1991/06/03
ハイデガーにおける形式的暗示について

実存思想協会第6回大会　1990/06/16
日々是哲学――「もったいない」から考える Invited

森一郎

早稲田大学哲学コース講演会　2024/12/21
『快読ニーチェ『ツァラトゥストラはこう言った』』合評会 Invited

森一郎, 新名隆志, 大山真樹

ニーチェ・セミナー　2024/12/15
森一郎×長尾優による対談「もの・ひと・そして世界」 Invited

森一郎, 長尾優

長尾優装幀のお仕事展・関連イベント（会場：日本基督教団銀座教会）　2024/08/31
アーレントの革命論を読み直す Invited

森一郎, 寺井彩菜, 石川敬史, 毛利透

『革命論』新訳と『アーレントと革命の哲学』刊行記念シンポジウム　2024/03/23
アーレントと戦争の問題 Invited

森一郎

宗教哲学会第15回学術大会シンポジウム　2023/03/25

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Research Projects 8

制作と政治をめぐるアーレントと近代日本哲学の研究

森一郎

Offer Organization: 日本学術振興会

System: 科学研究費助成事業

Category: 基盤研究(C)

Institution: 東北大学

2025/04 - 2028/03
A comprehensive study of the conflict and collaboration between poiesis and praxis in modern Japanese thought

Offer Organization: Japan Society for the Promotion of Science

System: Grants-in-Aid for Scientific Research

Category: Grant-in-Aid for Scientific Research (B)

Institution: Waseda University

2023/04 - 2028/03
A Political-philosophical Investigation for the Love of the World

Offer Organization: Japan Society for the Promotion of Science

System: Grants-in-Aid for Scientific Research Grant-in-Aid for Scientific Research (C)

Category: Grant-in-Aid for Scientific Research (C)

Institution: Tohoku University

2020/04 - 2023/03
「世界への愛」をめぐる存在論的探究 Competitive

森一郎

Offer Organization: 日本学術振興会

System: 科学研究費補助金・基盤研究（C)

2017/04 - 2020/03
A Study on the Promotion of Gender Equality and Support for Early Career Researchers in Philosophy from Theoretical and Practical Standpoints

IZUMI CHIYE, Kanazawa Osamu, Tsutsui Haruka, Sugawara Yuki

Offer Organization: Japan Society for the Promotion of Science

System: Grants-in-Aid for Scientific Research

Category: Grant-in-Aid for Scientific Research (B)

Institution: Chiba University

2016/04/01 - 2019/03/31

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Even though the percentage has increased in recent years, women still comprise only about ten percent of the over 1400 members of the Philosophical Association of Japan;this demonstrates that certain factors obstruct women's participation in philosophy as an academic discipline. We have been actively tackling various issues related to both gender-equality promotion and support for early career researchers. We administered questionnaire on these issues. Based on the new survey's results, we held discussions from a variety of perspectives to share "facts". We invited Dr. Joe Morrison, the director of British Philosophical Association, and learnt the“Good Practice Scheme”which has a considerable equality-related intellectual background in UK. We organised a number of workshops with British Philosophical Association, Tohoku Philosophical Association, Nishinihon Philosophical Association, Science Philosophy Association, Hokkaido Philosophical Association and Hiroshima University etc.
「世界への愛」をめぐる現象学的探究 Competitive

森一郎

Offer Organization: 日本学術振興会

System: 科学研究費補助金・基盤研究（C)

2014/04 - 2017/03
「日常性と時間」に関する現象学的研究

森一郎

Offer Organization: 日本学術振興会

System: 科学研究費助成事業

Category: 奨励研究(A)

Institution: 東京女子大学

1995 - 1995

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本研究では、とりわけ年度後半において、ハイデガ-哲学における最重要問題の一つである「技術への問い」を集中的に扱い、そこからマルクスの資本主義理解との接点を見出すことによって、「日常性と時間」という課題をいっそう掘り下げるべく努めた。ハイデガ-後期の代表的論文「技術への問い」では、「技術とは何か」という問題が、古代ギリシアにおける「テクネ-(わざ)」および「ポイエ-シス(うみだすこと・生産)」の概念に遡って解明される。「テクネ-」とは、根源的には、「アレーテウエイン(あらわにすること・真理)」の在り方の一つと考えられていた。この点を踏まえて、高度に発展を遂げた現代技術、いわゆる「テクノロジー」とは何か、を考えてみると、それを支配している「あらわにすること」とは、かつてのような「うみだすこと」ではなく、「けしかけること・挑発」である、ということが分かる。また、そのような挑発によって自然から駆り出されてくる物資は、たんなる「対象」ではなく、「用立てること」のために調達・備蓄される「用象」となる。さらに、そうした用象を挑発するのは「何者」か、と言えば、もはやそれは人間ではありえず、人類と大地を駆り立て巻き込み組み入れて肥大化していく非人称的な何らかの力、であり、テクノロジーの「本体」たるこうした猛威のことを、ハイデガ-はとくに「ゲシュテル(駆り立て、集立)」と名付けている。以上の説明を、資本主義的生産様式に関するマルクスの基本概念と照らし合わせてみると、「挑発」は「搾取」に、「用象」は「商品」に、「集立」は「資本」そのものに、それぞれ対応していることが判然となる。マルクスが「テクノロジー」を、「時間のエコノミー」の核心をなす言わば「時間のテクノロジー」として論じているのは、何ら偶然ではない。ハイデガ-の技術論は、マルクスの資本論と連関させてこそ、真にその射程を実測しうるのである。
Some Aspects of Relationships between Ontology and Language-Theory

SAKABE Megumi, TAKAHASHI Katsuya, HIGAKI Tatsuya, TAKAYAMA Mamoru, AMANO Masayuki, MATSUNAGA Sumio

Offer Organization: Japan Society for the Promotion of Science

System: Grants-in-Aid for Scientific Research

Category: Grant-in-Aid for General Scientific Research (B)

Institution: The University of Tokyo

1992 - 1993

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In the academic year of 1993, the relationship between ontology and the theory of language has been further searched out, especially from the viewpoint of controvercy of nominalistic and realistic traditions. Some important points were elucidated, historical as well as contemporary : (1) Amano mainly threw light on the Organon of Aristotle, referring also to the classical commentaries and the interpretations of contemporary Anglo-American philosophical tendencies. (2) Matsunaga reexamined the tradition beginning with Malebranche, Leibniz and through Maine de Biran, reaching to the contemporary French philosophy. (3) Sakabe and Takahashi tried to find out some hitherto unknown aspect of ontological thinking of 17, 18 centuries' German philosophy. (4) Takayama investigated the ontological background of social and linguistic philosophy of Hegel. (5) Higaki presented a new interpretation of the concept of being, subject etc.on the basis of philosophy of Merleau-Ponty, contemporary linguistic theory and structuralism.

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Social Activities 6

身近な近代建築価値に気づいて「重みもって歴史伝えられる」専門家と市民連携

朝日新聞

2022/07/27 -
晩秋の近代建築半日散歩――旧中野刑務所ともに考える

えっ？ホントに壊す!? 東京海上ビルディング超高層ビルさえ消耗品にしてしまっていいの？

2022/02/01 -
県美一転現地存続へ

朝日新聞

2020/11/17 -
若き哲学者支えたい

2016/08/23 -

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故渡邊二郎氏の妻、渡邊邦美さんが、夫の遺志を継いでハイデガー・フォーラムに一千万円の寄付をした。森はフォーラム側の受け入れを担当した。
哲学者アーレントに脚光

2014/07/19 -

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文化欄でハンナ・アーレントの思想が「思考停止に警鐘現代に響く」という観点から取り上げられ、仲正昌樹氏、矢野久美子とともに取材協力した。
ハイデガーで考えるリニア新幹線

2014/02/03 -

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「ニュースの扉」で、ハイデガー哲学の観点からリニア新幹線を考えるという企画に、技術が人間をかり立てるという視点から、取材協力した。

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Media Coverage 24

知に恋い焦がれる哲学者森一郎著『ニーチェ哲学的生を生きる』書評（梅田孝太氏執筆）

週刊読書人　第3573号3面

2025/01/17

Type: Newspaper, magazine
「2024年の収穫」アンケート回答（林大地『世界への信頼と希望、そして愛』、山内明美『痛みの〈東北〉論』、松隈洋『未完の建築』） Myself

週刊読書人　第3569号

2024/12/13

Type: Newspaper, magazine
「2024年上半期の収穫から」アンケートで森一郎著『アーレントと赦しの可能性反時代的試論』を回答（齋藤元紀氏、齋藤純一氏）

週刊読書人　第3549号

2024/07/26

Type: Newspaper, magazine
人間ニーチェの多面性を明るみに出す森一郎著『快読ニーチェ『ツァラトゥストラはこう言った』』書評（日名淳裕氏執筆）

週刊読書人　第3543号3面

2024/06/14

Type: Newspaper, magazine
「読書アンケート 2023 識者が選んだ、この一年の本」で、野家啓一氏が森一郎著『アーレントと革命の哲学』を回答

みすず書房　みすず（読書アンケート特別号）　117頁

2024/02/16

Type: Newspaper, magazine
「2023年の収穫」アンケート回答（『ディルタイ全集第11巻日記・書簡集』、『細倉を記録する寺崎英子の遺したフィルム』、宮下規久朗『バロック美術』） Myself

週刊読書人　第3519号

2023/12/15

Type: Newspaper, magazine
国際的業績を誇る聖書学書入魂の一冊ここに聖霊論は現代に受肉されつつ非神話化された（大貫隆著『ヨハネ福音書解釈の根本問題ブルトマン学派とガダマーを読む』書評） Myself

週刊読書人　6面

2022/09/23

Type: Newspaper, magazine
戦闘的思想家による「革命志向」の書対談＝佐伯啓思×森一郎ハンナ・アーレント著『革命論』（みすず書房）新訳刊行を機に Myself

読書人　週刊読書人　第1-2面

2022/06/17

Type: Newspaper, magazine
哲学の悪影響について考える時を超えたソクラテス裁判の再審理（三嶋輝夫著『ソクラテスと若者たち彼らは堕落させられたか？」書評） Myself

週刊読書人　3面

2022/04/15

Type: Newspaper, magazine
新しさはどこからアーレントは Myself

朝日新聞社　朝日新聞朝刊　第13面コラム「知は力なり」

2022/03/13

Type: Newspaper, magazine
ハイデガーの方法態度を「翻訳論的エポケー」と命名問いから始まるみずみずしいハイデガー入門池田喬著『ハイデガー『存在と時間』を解き明かす』書評 Myself

読書人　週刊読書人

2022/01/14

Type: Newspaper, magazine
持論時論公共性の意味問う好機（宮城県美術館移転問題をめぐって投稿） Myself

河北新報　第7面

2020/04/12

Type: Newspaper, magazine
ある「星の友情」の記録（『アーレント＝ショーレム往復書簡』書評） Myself

週刊読書人　第3面

2020/03/27

Type: Newspaper, magazine
知の聖所を破壊するヒロイン（『ナウシカ考――風の谷の黙示録』書評） Myself

公明新聞　第4面

2020/03/09

Type: Newspaper, magazine
出来事の衝撃を受けとめる力（『原子力時代における哲学』書評） Myself

公明新聞　第4面

2020/01/20

Type: Newspaper, magazine
日々の生活守る世界への愛必要

東京新聞　朝刊「あの人に迫る」

2018/02/17

Type: Newspaper, magazine

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『世代問題の再燃』の出版を機に、東京新聞朝刊17面「あの人に迫る」で、大きな顔写真入りのインタビュー記事が、一面全体を使って掲載される
哲学研究に参加を

中日新聞夕刊

2016/06/11

Type: Newspaper, magazine

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2016年9月9、10日に名古屋大学で開かれるハイデガー・フォーラム第11回大会で、故渡邊二郎教授の遺族からの寄付1千万円に基づき最優秀発表者の表彰が始まることを伝えた。
『分析論後書』の再読可能性に挑戦

週刊読書人

2015/10/02

Type: Newspaper, magazine

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山本健郎著『アリストテレス方法論の構想』（知泉書館）の書評。
ハイデガー哲学の広がりをめぐって

週刊読書人

2015/08/28

Type: Newspaper, magazine

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齋藤元紀氏、池田喬氏との鼎談で、今日のハイデガー研究の動向について大いに語った。
京大法学部熱血講義

週刊読書人

2015/05/15

Type: Newspaper, magazine

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小野紀明著『西洋政治思想史講義精神史的考察』（岩波書店）の書評。
覇権主義に対抗する思考

下野新聞、神戸新聞、琉球新報、大分合同新聞、沖縄タイムズ、山形新聞、愛媛新聞、日本海新聞、東奥日報、京都新聞、新潟日報、徳島新聞、秋田魁新報

2014/06

Type: Newspaper, magazine

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共同通信社の依頼を受け、パトリシア・オーエンズ著、中本義彦・矢野久美子訳『戦争と政治の間ハンナ・アーレントの国際関係思想』（岩波書店）を書評し、多くの新聞書評欄に掲載された。
技術理性批判の可能性

図書新聞

2014/04/19

Type: Newspaper, magazine

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杉田聡著『「3・11」後の技術と人間』（世界思想社）の書評。
新たな思索の始まりへ

図書新聞

2013/08/03

Type: Newspaper, magazine

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2013年6月3日に東京大学出版会から公刊した『死を超えるもの 3・11以後の哲学の可能性』についての写真入りインタビュー記事が、第1、2面を飾った。
ハイデガー・フォーラムの挑戦

朝日新聞夕刊

2006/10/03

Type: Newspaper, magazine

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「無思考の時代への抵抗」というフレーズを掲げ、ハイデガー・フォーラム創設責任者として、第一回大会の報告記事を掲載した。

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